Apertura

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Hola, soy Nuhabi Ramírez y te doy la bienvenida a El Arte de Existir, el podcast de Jorge Zentner. Existir es un arte cuando abordamos conscientemente nuestras relaciones, nuestro trabajo, cualquier aspecto de nuestra vida cotidiana. Es un arte existir si nos sentimos creativos. Cuando transformamos nuestra existencia en un arte, nuestra vida rebosa de sentido. Bienvenida, bienvenido a El Arte de Existir,

Bienvenida

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el podcast de Jorge

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Zentner. ¿Cómo hacer de nuestra existencia un arte? Soy Jorge Zentner. Gracias por acompañarme en el segundo episodio de El Arte de Existir. Me siento muy feliz por poder presentar hoy dos nuevas secciones del podcast. En primer lugar, diccionario. ¿De qué va la sección diccionario? Pues, periódicamente me detengo unos minutos a sentir y a expresar el efecto que algunas palabras tienen en mí. Son palabras que, según me muestra la experiencia, encuentro una y otra vez en mi propio discurso. Si vuelven, me digo, debe ser porque, por alguna razón, me resultan significativas. Así que, en diccionario, me propongo explorarlas en voz alta y compartir contigo los resultados de esa exploración. Y es que para mí, la realización de este podcast no deja de ser otra forma de practicar meditación. es decir, de simplemente estar aquí, ahora, dejándome sentir la vida. En el caso de diccionario, dejándome sentir alguna palabra. La segunda novedad que presento hoy en El Arte de Existir es la sección titulada Jorge charla con Dayana. Pues sí, En este episodio puedes escuchar la primera de una serie de conversaciones con Diana Belbruno. Esas entrevistas son para mí una magnífica oportunidad para explicar diferentes aspectos de mi enfoque a la hora de acompañar procesos de autoconocimiento de individuos y grupos. En esta primera charla de la serie desarrollo con bastante detalle mi comprensión y aplicación de las llamadas cuatro limitaciones existenciales del ser humano. Confío en que esta conversación pueda resultarte interesante y, más importante aún, te sea útil como herramienta en tu vida cotidiana. Tengo la convicción de que bien usada puede ahorrarnos muchos momentos de sufrimiento inútil. Luego, en este segundo episodio del podcast de El Arte de Existir, encontrarás la sección Inspiraciones, en la que Carla Marcos lee otro breve capítulo de mi libro Esa Voz que me Habla. Para terminar, te invito a dejarte vibrar con las notas del piano de Antonio Mazzei. Gracias por acompañarme en este segundo episodio de El Arte de Existir.

Diccionario

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Quiero aclarar que aunque se llame diccionario, esta parte del arte de existir no tiene la intención de dar la definición o el significado de algunas palabras. Porque eso, entiendo, es lo que se espera de un diccionario auténtico, con vocación de diccionario. Pero yo a esta sección la he llamado diccionario solo como excusa. y porque era necesario llamarla de alguna manera. Así que perfectamente podría haber tenido cualquier otro nombre. Llamarla diccionario, sin embargo, veo que me proporciona la ventaja de introducir cierto orden, en este caso el orden alfabético que tomo prestado. Cualquier otro orden o ningún orden habría servido igual, vamos a ser sinceros, ya que en el fondo se trata de ir tomando palabras como punto de partida para como inspiración para una meditación. Sí, esta sección del arte de existir es en realidad una meditación y lo es en la medida en que simplemente consiste en elegir una palabra, pronunciarla, dejarla brillar en el silencio de mi mente y esperar, esperar a que esa palabra resuene en mí, me haga sentir algo y casi al mismo tiempo, intentar nombrar, decir, comunicar a través del lenguaje hablado. Aclarado esto, tengo que confesar que desde hace un buen rato dudo si empezar el diccionario con la palabra autoestima o con la palabra autoconocimiento. Ambas están jugueteando en el escenario de mi mente y me aparecen como dos hermanitas mellizas que corretean por un prado cogidas de la mano. Por momentos autoestima y autoconocimiento se persiguen una a la otra, recogen florecillas silvestres con las que se adornan el pelo y después se estiran sobre la hierba fresca codo con codo, para jugar a descubrir formas de animales en las nubes que pasan. Tengo la sensación de que si eligiera como fuente de inspiración para esta primera entrada del diccionario la palabra autoestima, mi discurso no tardaría en deslizarse hacia autoconocimiento. Y si, al contrario, mi elección fuera autoconocimiento, mis pasos seguramente irían tomando el rumbo de la palabra autoestima. Cuando consigo aislar en mi mente la palabra autoestima, cuando consigo separar por un momento a las mellizas, veo claramente que autoestima no me habla de amarme a mí mismo o preferirme a mí antes que a los demás, o valorar en su justa medida mis cualidades o atributos, o convencerme de que yo valgo y yo puedo, de que soy digno o con derecho a no sé qué. Autoestima no me sugiere amarme, sino ser amor y amar la vida entera con su luz y su sombra. Es decir, vivir conscientemente la experiencia de ser amor a través de mi simple presencia. Eso ocurre, intuyo, cuando el humano que cada uno de nosotros es, siente que su diaria aventura existencial plasmada en sus relaciones familiares profesionales de ocio que sus pasos en la tierra digamos están acompañados por una presencia amorosa una presencia que le brinda reconocimiento comprensión aceptación incondicional ante esa presencia que lo acepta y acoge sin condiciones y que El humano que somos avanza necesariamente por la vida confiado, guiado, acompañado, sostenido, reconocido, validado, se siente amado. Autoestima entonces me sugiere reconocer que soy amor, en el sentido de vivir sabiendo que Pese a que mis sentidos y mi mente pueden estar mostrándome sólo al humano que soy, un cuerpo, un carácter, unas emociones, unas creencias, unos gustos, unos deseos, pese a eso, soy también más que eso. Soy amor. Autoestima, en fin, se me presenta como sinónimo de saberme. Saberme a mí mismo, amor. saber quién soy y ya está ya se han juntado otra vez las mellizas y se persiguen por el prado jugando a la mancha porque no es saber quién soy el objetivo de todo proceso de autoconocimiento ¿No es acaso quién soy la pregunta fundamental en ese proceso? Convengamos en que la respuesta «soy amor» no deja de ser una frase. Y supongo que estaremos de acuerdo si afirmo que un camino de autoconocimiento no tiene por objetivo alcanzar una frase más en nuestra mente ya bastante llena de frases. La pregunta ¿quién soy? no pide ni quiere ser respondida por la mente. Pide, al contrario, una respuesta viva, encarnada, experimentada, sentida. Sí, a la respuesta se trata de sentirla, aunque las palabras se muestren impotentes para nombrar o describir ese sentido. La respuesta a la pregunta quién soy es precisamente lo indecible, lo innombrable. Se trata, en suma, de simplemente ser en este instante plenamente consciente de ser. A esta experiencia de la plena presencia del ser se la suele traducir como soy amor. Esa frase intenta con todas sus limitaciones, nombrar lo que sentimos, lo que estamos experimentando en el instante cuando nuestra presencia se manifiesta.

Jorge charla con Daiana

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Hola Jorge, para nuestra charla de hoy me gustaría preguntarte sobre algo que ya te escuché mencionar en alguna respuesta de la consulta. Se trata del concepto de las limitaciones existenciales. ¿Podrías explicarnos más en detalle de qué se trata y por qué lo consideras tan importante en el proceso de autoconocimiento?

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Para explicar esto, imagínate que que yo te digo que el próximo verano quiero ir a hacer un trekking en Marruecos, por el desierto. Seguramente, si tú te enteras de que yo voy a ir 15 días o 20 a caminar por el desierto, te vas a preguntar acerca de cómo voy a beber agua cómo voy a conseguir agua en esos lugares. Ahora, imagínate que yo te dé como respuesta que estuve tratando de organizar el tema del agua y que vi que era muy difícil y que por lo tanto decidí que durante ese trekking no bebería

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agua. Y abriría los

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ojos muy grandes. Claro, cualquiera sabe que es imposible plantearse un proyecto de ese tipo. Porque nosotros tenemos como muy conscientes, muy incorporados, muy integrados en nuestra conciencia, una serie de limitaciones físicas y fisiológicas que ni pensamos en ellas. Simplemente las tenemos incorporadas y nos vamos apañando en la vida en base a eso que ya sabemos. Sabemos que necesitamos beber agua, sabemos... que no volamos, sabemos un montón de cosas que parecen tonterías, pero no, gracias a eso nosotros organizamos nuestra vida. Pues bien, igual que tenemos ese tipo de limitaciones fisiológicas o físicas, tenemos las limitaciones existenciales, solo que son menos obvias, son menos evidentes para nosotros. Tuve la suerte hace algunos años de acceder a un curso de formación con un terapeuta francés, coach y terapeuta gestalt, que se llama Gonzague Masquelier, y él ha masticado mucho este tema y ha hecho una muy bonita síntesis de lo que serían los trabajos de un terapeuta, psiquiatra y psicoanalista americano, muy conocido también como autor de libros de narrativa, que se llama Irving Yalom, que es posiblemente el padre o uno de los padres de lo que se llama la psicoterapia existencial. Son gente que se han basado mucho en sus estudios en la filosofía existencialista. Entonces, cuando tuve la oportunidad de acceder a estos cursos en donde de algún modo se resume mucho del conocimiento y del pensamiento existencialista aplicado al autoconocimiento, la verdad es que me enriqueció, me nutrió muchísimo. Y fue esta persona, Gonzague Masquelier, quien de algún modo estructuró el estudio de estas cuatro limitaciones existenciales. Como verás, son cuatro y es una sola cosa. Estamos hablando de un mapa, no estamos hablando del territorio. Estamos hablando de un esquema que se ha hecho para mínimamente tener una comprensión y un acceso a algo que es una sola cosa en la experiencia de un ser humano. Masquellier da me parece que de una manera muy objetiva y de muy comprensible, como primera limitación existencial, lo que llaman la finitud. Claramente es la muerte. Es decir, la muerte nuestra, pero también la finitud de todo lo que nosotros vivimos. Porque claro, Cuando hablamos de la muerte, no solo estamos hablando de nuestra muerte física, estamos hablando de que si somos un niño de cuatro años y nos han comprado un helado, llega un momento en que el helado se acaba. Y entonces, en ese momento, el niño está viviendo la limitación existencial de la

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finitud. Que es lo que, de alguna manera, en psicología relacionamos con el duelo, ¿no? Luego de pequeñas o grandes pérdidas, cuando se termina una pareja o se termina un proyecto o terminamos un libro

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absolutamente cuando un suéter que te gustaba mucho de pronto se deforma porque lo has lavado demasiadas veces o lo perdiste o bueno claro el duelo en realidad es el proceso que es necesario transitar para que esa finitud se pueda integrar de la manera menos traumática posible en nuestra conciencia, en nuestra narrativa personal. A cualquier edad y todo el tiempo, los seres humanos nos estamos confrontando a la finitud. Lo interesante es que en cada oportunidad que nosotros debamos confrontarnos a la finitud, vamos a tener que darle una respuesta a este fenómeno. Y la respuesta puede ser de dos signos, hacia la angustia y la depresión o hacia una revitalización, hacia ir hacia más vida. Evidentemente, todos, en principio, quisiéramos darle una respuesta revitalizante, ¿no es cierto? No siempre lo conseguimos, no siempre lo conseguimos. Esta limitación existencial va de la mano de otra limitación existencial que se llama la solitud y que es la que tiene que ver con la soledad, evidentemente, y que nos habla de tres tipos de soledad que los seres humanos vamos a experimentar de la misma manera que vamos a experimentar la sed. No como un problema, sino como algo propio de nuestra condición humana. Tenemos una soledad que es interpersonal, Es decir, que yo voy a estar cenando contigo y en algún momento me voy a sentir solo. Y tú vas a estar con tus amigas muy contenta charlando de lo que sea o bailando y en algún momento te vas a sentir sola. Nos vamos a sentir solos en el seno de las relaciones con los demás seres humanos. Y esto no es que la relación tiene un problema o que no. No, es que somos seres humanos y los seres humanos experimentamos la soledad interpersonal

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nos podrías dar otro ejemplo en concreto

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en las fiestas de navidad vas a una reunión con amigos y familia y de pronto a una cierta hora te vas a sentir solo

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pero te sentís solo vos

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decís tipo a raíz de que alguien no es a raíz de ningún problema es porque eres un ser humano porque eres un ser humano, es por lo mismo que vas a sentir sed si no bebes agua. No es un problema, es algo propio de la experiencia de ser un humano en la tierra. De la misma manera que hay otro tipo de soledad que es la intrapersonal, es decir, que voy a estar solo y a veces me sentiré solo y otras veces no. Cuando me sienta solo no es porque tengo un problema es algo natural que va con la condición humana hay una tercera soledad que es la soledad cósmica el ser humano se va a sentir solo en el cosmos entonces lo que nos interesa es ver qué nos vamos a sentir ante la soledad muchas veces Y cada vez que lo experimentemos, tendremos que darle una respuesta personal a este sentimiento. Y esta respuesta puede ser la angustia y la depresión o la revitalización.

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Al igual

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que... Al igual que a la finitud, exactamente. La tercera de las limitaciones existenciales es la imperfección. Todo el tiempo estaré confirmando que soy imperfecto, que mis padres son imperfectos, que mis hijos son imperfectos, que mi pareja es imperfecta, que el gobierno es imperfecto, que los médicos son imperfectos, que los maestros son imperfectos, porque son humanos. lo que ocurre es que cada vez que yo me confronte a esta imperfección propia o ajena tendré que dar una respuesta y la respuesta puede ser la angustia y la depresión o la revitalización la cuarta de estas limitaciones existenciales es la que se llama la responsabilidad es decir la que tiene que ver con el grado de mi libertad. ¿Hasta dónde yo soy responsable de lo que vivo? Puesto que mi experiencia se despliega en el plano de lo condicionado. Todo el tiempo me estoy teniendo que preguntar ¿hasta dónde soy responsable?

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¿Hasta dónde puedo responsabilizarme de mi vida?

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Exactamente, y de lo que ocurre, y de lo que hago, y de lo que pasa alrededor mío. Entonces hay un cuestionamiento acerca de los límites de mi libertad y cada vez que yo me topo con este ejercicio de la responsabilidad tengo que dar una respuesta y esta respuesta puede ser angustiarme y deprimirme o revitalizarme, es decir, ir hacia más vida. ¿Qué ocurre cuando yo no encuentro la manera de dar una respuesta hacia arriba pues el sentimiento que me embarga es que la vida y mi vida carecen de sentido entonces de la crisis existencial no resuelta qué sentido tiene mi vida o qué sentido tiene la vida Lo interesante que nosotros necesitamos conocer es que, puesto que todos deseamos dar una respuesta revitalizadora y todos deseamos que nuestra vida nos transmita una sensación de pleno sentido, tenemos que saber que hay un truco para... poder dar una respuesta de ese tipo y no caer en la angustia y la depresión. El truco es bastante obvio y sencillo de hacer. Necesitamos un lugar de apoyo para poder saltar hacia la vida. Internamente necesitamos tener una plataforma, algo que nos dé sustento para poder ir más hacia la vida. ¿Cómo se llama esa plataforma para las cuatro limitaciones existenciales Pues se llama la aceptación. Cuando yo acepto que no soy capaz de estar caminando sin beber agua, empiezo a investigar y a buscar una agencia de viajes o unas personas que me van a garantizar una serie de servicios y que me llevarán agua al final de cada etapa y yo llevaré una mochil. Estoy yendo hacia la vida. lo otro me liquida a la primer jornada de caminata. Bueno, lo mismo pasa en este sentido.

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Y Jorge, ¿por qué no se es tan fácil aceptar las limitaciones más bien fisiológicas, como decías anteriormente, no? ¿Por qué es tan natural aceptar que sin agua o sin comida no podemos vivir, que parece algo obvio, no? Pero sin embargo las limitaciones existenciales son menos obvias y nos cuesta tanto aceptarlas.

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Yo creo que de principio porque no son corporales

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al ser

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intangibles al ser intangibles naturalmente y estamos hablando de cómo estoy en el mundo no estoy hablando de si bebo o no bebo es una actitud existencial justamente la clave me parece es que nosotros vivimos identificados es decir acarreamos una identidad falsa rígida y siempre llena de carencias, a la que llamamos yo. Y ese yo no está adaptado a la existencia humana. Es un producto de nuestra mente que no está adaptado a lo que es la realidad. Su existencia se basa en la ignorancia. Cuando nosotros estamos hablando de las limitaciones existenciales y de la aceptación, estamos hablando de autoconocimiento. Y nosotros vivimos en la ignorancia. Por lo tanto, es muy comprensible que si vivimos en la ignorancia, suframos las consecuencias de la angustia y la depresión, simplemente porque estamos tan aferrados a esa falsa identidad Estamos tan alienados de nuestro auténtico ser que adoptamos actitudes que para nada van en dirección de lo humilde, en dirección... de lo sustentable. Vivimos completamente alienados. No estamos surfeando con la ola. Nosotros estamos siempre chocando con la ola de la existencia. Hay un elemento que es interesante ver si nosotros profundizamos un poco en esto de las limitaciones existenciales. ¿Por qué para mí es tan importante? Esto no sé si lo hablan estas personas de las cuales yo aprendí este esquema, pero en todo caso En este caso, a mí me gusta pensar y practicar que estas limitaciones existenciales, cuando nosotros las aceptamos, pero las aceptamos de corazón, no nos resignamos. No, es muy distinto, ¿verdad? Resignarte a algo que aceptar algo que tú lo... acoges, lo abrazas, te entregas a eso. Es decir, tu yo se rinde

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Justamente impulsando hacia la acción, ¿no? La resignación suena más hacia abandonarse o darse por perdido, abandonarse a la quietud, tal vez. Sí,

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la resignación es como una derrota.

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Darse por perdido.

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Exacto,

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no. Te dejan en la quietud.

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Yo aquí estoy hablando... Te deprime. Básicamente te deprime. Exacto. ¿Entiendes? No, yo estoy hablando de exactamente lo contrario. Yo estoy hablando de... Tomar conciencia de que en este momento estoy viviendo una confrontación con la finitud, por ejemplo. Cuando yo perdí a mi padre, estaba lo suficientemente preparado, cosa que no me había ocurrido previamente, años antes, con mi madre, estaba preparado para aceptar su muerte. Es decir, para aceptar la finitud. Y no era cualquier finitud. ¿Qué es lo que yo pude experimentar y descubrí gracias a ese momento? Y es que En la experiencia descubrí que cuando nosotros aceptamos esta limitación existencial que se llama la finitud, la limitación se convierte automáticamente en un portal, en una puerta que se abre hacia otra dimensión de nuestra conciencia. gracias a la aceptación profunda y sincera de la muerte es cuando nosotros podemos tener acceso a la experiencia de lo eterno esta es la paradoja cuando nosotros aceptamos los límites de lo humano se nos abre la puerta hacia lo que es más que humano en nosotros que maravilla Y lo mismo pasa con la solitud. Cuando tú aceptas la solitud, cuando aceptas la soledad, te entregas a ella, no te resignas a ella, sino que la vives, la sientes, te dejas atravesar por esa energía en tu cuerpo, procesas eso, haces la alquimia, de la soledad entonces es cuando tu conciencia se abre a el saber que formas parte de una sola gran cosa es decir el conocimiento de lo uno Porque la soledad, esta limitación existencial, nos hace vivir la experiencia de la separación, de la incomunicación, de la desconexión con los demás. En cambio, cuando tú te dejas llevar por esta soledad, te entregas a esa experiencia, lo que se te abre es... La experiencia de lo uno, porque trasciendes tus límites meramente humanos y entras a experimentar el ser. Nosotros somos seres humanos, pero vivimos nuestra experiencia con la limitada conciencia de solo humanos. Las limitaciones de las que estamos hablando son limitaciones de los humanos, no del ser. Cuando nosotros las aceptamos y nos rendimos a ellas, nos entregamos, ahí es cuando se nos abre el acceso a la experiencia de ser. Lo mismo pasa con la imperfección. Cuando tú te entregas a la imperfección porque aceptas la imperfección y te rindes a que lo humano es imperfecto y no quieres perfeccionar a otra persona o perfeccionarte a ti, entonces se te abre la puerta para poder concebir y experimentar la perfección de todo.

SPEAKER_02 33:35

Qué bonito.

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Y lo mismo pasa con la responsabilidad. Cuando tú asumes la responsabilidad, los límites de la responsabilidad, y te entregas a ellos, entonces conoces qué es exactamente la libertad. No podemos nosotros tener una experiencia profunda de la libertad si no asumimos responsabilidad. ¿Por qué? Porque, te doy un ejemplo, la mayor parte de la gente vive en la creencia de que la libertad es hacer lo que uno desea cuando desea y que no le pongan cortapisas. Esa es evidentemente una mirada infanto-juvenil, ¿no es cierto?, pero que nos acompaña mucho más allá de la infancia y de la juventud. Cuando tú reivindicas como libertad el hacer lo que deseas y cuando lo deseas, es evidente que eres un esclavo de tu deseo. De libertad, cero. Libre eres cuando eres libre de no hacer lo que deseas. Puedes asumir una actitud responsable de dar una respuesta a algo. Si no, no hay respuesta, es mecánico. Vas dominado por tu deseo. Entonces, estamos hablando de limitaciones existenciales del ser humano y al mismo tiempo estamos hablando de puertas que la vida nos ofrece en cada instante, todo el tiempo, para profundizar en el autoconocimiento, es decir, en la experiencia de ser nosotros mismos. Y esto lo puedes hacer en el supermercado, cuando... te sientes sola o lo puedes hacer en el estudio cuando te sientes... imperfecta porque hay algo que no lo entendiste bien o lo que sea es en la vida cotidiana porque no nos podemos separar de nuestra condición y nuestra condición humana es la condición perfecta para profundizar en nuestra verdadera naturaleza como dicen los budistas realizar nuestra auténtica naturaleza yo creo que muchas de las problemáticas que las personas traen a la consulta en realidad son problemáticas existenciales me parece un punto de vista muy pragmático muy fértil para abordarlas

SPEAKER_02 36:22

jorge y que recomendarías a alguien que está parado desde la angustia o desde la depresión para que haga el viraje hacia la aceptación

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Muy sencillo, preguntarse qué es lo que no estoy aceptando. Tenemos cuatro elementos, que son uno, pero en el fondo es, ¿por qué no estoy aceptando mi condición humana? Lo que estamos rechazando en el fondo es nuestra propia condición porque pensamos que es nuestra única condición. Es mucho más fácil aceptar tu condición humana, miserable, imperfecta, mortal, ponle todos los adjetivos que quieras, si tomas conciencia de que no es tu única condición.

SPEAKER_02 37:11

¿Dirías, Jorge, que hay desde este lugar de no aceptación de la condición humana dirías que hay alguna intuición de que hay algo

SPEAKER_03 37:19

más? Yo creo que es a la inversa. Yo creo que es la no sospecha de una dimensión trascendente la que te hace aferrarte a tu mera condición humana. El yo no acepta. El ego no acepta. si nosotros estamos identificados exclusivamente con nuestro ego con nuestra narrativa, con nuestra película con ser el prota de la película entonces nunca vamos a aceptarlo cuando yo acepté la muerte de mi padre en realidad aceptaba ser un humano más que se iba a morir. Te sugiero y sugiero a los oyentes que echen mano de un libro que se llama La negación de la muerte. La negación de la muerte fue premio Pulitzer en los años 70 en Estados Unidos. Es un trabajo en algunos momentos complejo, pero es también muy accesible. Explica muy bien cuáles son todas nuestras estrategias para en última instancia negar la muerte. No queremos aceptar nuestra finitud y a partir de allí ya no quieres aceptar ninguna de las otras limitaciones existenciales

Inspiraciones

SPEAKER_01 38:44

que te inspira en la vida que te inspira a levantarte de la cama cada mañana A reír, a pasear, a trabajar, a relacionarte con tal o cual persona. Exploremos juntos el infinito paisaje de las... Inspiraciones.

SPEAKER_00 39:17

Deja ya de mirarte en el espejo del mundo. Deja de buscarte en los ojos de la persona que tienes ante ti. Deja de mirarte en los actos que realizas, en las emociones que experimentas, en las opiniones que salen de tu boca o en las creencias que te guían. Deja de lado todos los espejos que aparecen tentadores ofreciéndose ante tus ojos. Siéntate un momento en silencio. Y vuelve tu mirada hacia donde no hay espejos o superficies reflectantes. Mira hacia el vacío, sí. Mírate en el espejo de la nada. Y deja que tu mirada viaje hasta perderse en el infinito. Allí, donde ya no hay reflejo que pueda venir hacia ti, encontrarás finalmente a quien tú eres de verdad.

Cierre

SPEAKER_03 42:06

Muchas gracias por acompañarme con tu escucha. En dos semanas podrás acceder a un nuevo episodio de El Arte de Existir. Te recuerdo que si deseas suscribirte, puedes hacerlo a través de Spotify, Apple Podcast o la plataforma que uses habitualmente. En el correo electrónico jorgesentner.com recibo tus preguntas destinadas a la sección La Consulta y también sugerencias de temas más a abordar en el podcast mediante la newsletter de el arte de existir actualizo una vez al mes las actividades que propongo meditaciones guiadas talleres retiros conferencias etcétera gracias por sumarte a la lista de suscriptores y por seguirnos en las redes sociales que figuran en la descripción de este episodio hasta muy pronto soy jorge sender ojalá que este podcast sea una fuente de inspiración en tu propósito de hacer de tu vida un arte. El arte de existir.

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Lecturas, Carla Marcos. Redes sociales, Diana Belbruno. Producción y coordinación general, Bruno Gargiulo. Locución, quien les habla, Nujavi Ramírez. Dirección y presentación, Jorge Zentner.