Apertura

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Soy Nuhabi Ramírez y te doy la bienvenida a El Arte de Existir, el podcast de Jorge Zentner. Existir es un arte cuando abordamos conscientemente nuestras relaciones, nuestro trabajo, cualquier aspecto de nuestra vida cotidiana. Es un arte existir si nos sentimos creativos. Cuando transformamos nuestra existencia en un arte, nuestra vida rebosa de sentido. Bienvenida, bienvenido a El Arte de Existir, el podcast de Jorge Sedner.

Bienvenida

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¿Cómo hacer de nuestra existencia un arte? Soy Jorge Sendner. Gracias por acompañarme en el vigésimo tercer episodio de El Arte de Existir. La vida aparece ante nuestros ojos bajo infinitas formas. Siempre se expresa, sin embargo, en los dos momentos de un movimiento, contracción y dilatación, inspiración y exhalación, luz y sombra, flor y espina. De las infinitas formas que adopta la vida, solemos preferir las que nos resultan más agradables. Preferimos la flor, nos apegamos a ella y rechazamos la espina. Elegimos lo luminoso y colorido, ignoramos o evitamos lo oscuro. Tal suele ser el tipo de relación que establecemos con las formas en que se manifiesta la vida, ante nosotros y también en nosotros, en la vida que nosotros mismos encarnamos. La vida, sin embargo, es insistente. Lo que no nos gusta, lo que nos resulta incómodo o embarazoso, lo que preferiríamos que no existiera, está ahí, existe y necesita de nuestra atención, nuestro reconocimiento y nuestra aceptación, igual que la flor. La espina, lo que nos molesta, lo que tememos, lo que deseamos evitar es tal vez un rasgo de nuestro propio carácter o del carácter de la persona con quien compartimos nuestra vida. Tal vez se trata de una situación conflictiva o de un deber que pide ser cumplido. Tal vez es una injusticia, una enfermedad una emoción, un pensamiento o cualquier otra cosa cuyo contacto nos vuelve vulnerables. Sea lo que sea, habitualmente lo consideramos un problema, una dificultad y no una puerta que, si nos permitiéramos abrir para mirar en esa dirección con los ojos del corazón, nos llevaría a descubrir nuevos paisajes en nosotros mismos, un espacio más dilatado, una conciencia diferente. En las fechas navideñas que estamos viviendo existe la costumbre de hacer regalos. Por ello, en este último episodio de la primera temporada del podcast, quiero dejarte también un pequeño presente, un breve ejercicio de atención. Para ello, busca una llave cualquiera, una de esas que ya no usas, por ejemplo. Llévala contigo durante el día, en tu casa, en el trabajo, en los momentos de ocio que compartes con amigos. Esa llave habrá de servirte de faro, de guía, de maestro. Deja que cuando la espina... lo desagradable aparezca en tu camino, la llave te recuerde que bajo esa forma la vida en ese instante te está ofreciendo una puerta. Detén tu marcha, respira, préstale atención, ábrele tu corazón, mírala a los ojos, establece una relación de intimidad con eso que, evidentemente, no es una flor. Muchas gracias por acompañarme en el vigésimo tercer episodio de El Arte de Existir.

La Consulta

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Nosotros hemos recibido una pregunta de Juan. Jorge, en uno de los episodios del podcast hablabas de la alquimia emocional. Decías que nuestro cuerpo tiene la capacidad de realizar un proceso alquímico, que de la materia vasta y grosera que nos propician las emociones, como la energía de la rabia, del miedo, de la tristeza, de la alegría, podemos extraer el oro del conocimiento y de la luz de la conciencia. Y en seguida Juan pregunta, Jorge, ¿por qué me cuesta tanto esta práctica si la comprendo perfectamente y si entiendo el proceso? Y en el momento de discutir o de sostener una postura determinada, no puedo salir de mi razón. ¿Soy capaz de volver flexible? ¿Sigo en mi verdad y mi razón? Y así llego al enfado. No puedo extraer el oro del que hablas, Jorge. No puedo dejar de insobrecerme y sumirme la rabia. Y es peor todavía si frente a mí hay más de una persona. Más rígido e inflexible me pongo.

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Generalmente, este tipo de situación se vive cuando uno se siente separado de los demás. Él cree que está defendiendo su razón. pero en realidad está defendiendo un yo, una identidad falsa que sólo existe en su mente, que ha construido históricamente y con la cual nadie se puede relacionar. Él siente el peligro del contacto con el otro. Y entonces, ante el peligro de confundirse con el otro, se reasegura de su individualidad defendiendo su razón. Y naturalmente, si le llevan la contraria, él se enfada, se retrae más. Juan dice en su pregunta que él entiende lo del proceso alquímico. Pero claro, no estamos hablando aquí de una problemática cognitiva o intelectual. Sin duda, él puede comprenderlo. Lo que le resulta difícil es vivirlo, experimentarlo. No porque él no tenga la capacidad... de razonar y de reflexionar e incluso hasta de aceptar que tal vez el otro puede tener algo de razón en una charla, en una discusión. Justamente lo que tiene que comprender Juan es que esta rigidez es una rigidez de quien se defiende, de quien tiene miedo. Pero para ello necesita dejarse sentir y justamente se acoge a la razón para evitar el proceso emocional. Fíjate, David, que toda su pregunta viene de un comentario sobre el proceso alquímico que nuestro cuerpo puede hacer y necesita hacer con la energía de las emociones. Y lo que Juan nos está comentando habla a las claras su dificultad para permitir que su cuerpo físico haga ese proceso, lo elabore, lo procese, lo transmuta el cuerpo. Y él se defiende de ello, cogiéndose a un razonamiento. a la idea de que tiene razón. Hay una frase célebre que no sé quién la dijo, que le preguntaba a otra persona, ¿tú qué eliges? ¿Tener razón o ser feliz? Es un poco lo que se le podría preguntar a Juan. Tiene que elegir o quedarse con la razón, es decir, quedarse en su defensa, quedarse en su miedo, o ser feliz, que sería una manera de decir vivir la vida feliz. más en profundidad y permitir que su cuerpo procese, digiera, integre las energías de las emociones. ¿Qué es lo que yo podría sugerirle una vez descrito el asunto? Yo le sugeriría que, visto que parte de un gran miedo emocional, a la experiencia emocional. Esto es muy común. Y es tan común, David, que lo podemos observar en nosotros mismos cada vez que estamos en la reactividad. Es decir, cada vez que nosotros reaccionamos ante algo que nos sucede, ante algo que otra persona hace o alguna persona dice, la actitud reactiva es siempre justamente una actitud de defensa para impedir que la energía de la emoción viva su proceso en nuestro cuerpo. Es como que saltamos sobre el otro tratando de que el otro no diga lo que dijo, no piense como piense, no me mire como me ha mirado. yo no tenga que vivir ese proceso de digestión de la emoción. Hay una relación directa entre este miedo a vivir la emoción y la actitud reactiva. Con un poco de honestidad cualquiera de nosotros puede sorprenderse a lo largo del día muchísimas veces teniendo estas actitudes reactivas. Ante la posibilidad de sentir algo que nos va a resultar aparentemente desagradable acusamos al otro. Actuamos sobre el otro en lugar de ir hacia nuestro interior para dirigir con nuestra atención la energía de la emoción. Nuestra atención dirige la energía. Cuando nosotros reaccionamos contra el otro, Juan lo explica muy bien allí en su pregunta, él está dirigiendo con su atención la energía hacia el otro. Y el proceso alquímico que él quisiera hacer solo podría hacerse si él dirigiera con su atención la energía hacia el interior. Concretamente sería, imagina que tú dices algo que a mí me ofende, no me gusta, me hace sentir mal. El proceso sería, ¿en qué lugar del cuerpo estoy sintiendo yo lo que David me ha dicho. Porque si nosotros nos tomamos el ejercicio, la práctica de observar dónde estamos viviendo la emoción, en qué lugar del cuerpo estamos viviendo la experiencia, Porque esta charla que estamos teniendo es una experiencia física para nosotros. No es una cosa abstracta. Los seres humanos no vivimos en la abstracción. Los seres humanos vivimos en la encarnación. Es en el cuerpo donde todo está sucediendo. Si es en el cuerpo, yo tengo la posibilidad de dirigir mi atención y de ir a detectar la sensación corporal con que se manifiesta en mí esta experiencia. Con la práctica nos volvemos muy duchos en esto, muy sabios. Podemos empezar a reconocer distintos planos de sensación y saber si hay algo que me afecta en la boca del estómago o hay algo que me afecta en la espalda o hay algo que me afecta en el rostro y poder empezar a relacionarme con con esa sensación corporal. ¿Qué es lo que necesita el cuerpo para hacer este proceso alquímico? Pues necesita una atención amorosa. Es decir, una atención que no juzgue, una atención que no opine, una atención que no critique, es exactamente el proceso de la meditación. Traer la atención al cuerpo. Vivir la experiencia en tiempo presente. ¿Qué ocurre cuando nosotros no hacemos este proceso de observación, de contemplación y de digestión? Que en lugar de vivir en presente... trayendo la atención al cuerpo, que es lo que nos permite vivir en presente. Nosotros reaccionamos contra el otro, es decir, nos evadimos del presente y esperamos una acción del otro que calme mi emoción. que rectifique en su opinión, que rectifique en su actuación, que rectifique en su pensamiento. El problema es que cuando nosotros nos evadimos del presente, no tenemos otra alternativa que irnos al tiempo cronológico, que irnos a la historia personal. Y la historia personal es la que estructura nuestro yo psicológico Es decir, la que se ha estructurado como falsa identidad a lo largo del tiempo. Y es en ese yo psicológico donde están nuestros traumatismos infantiles. Por lo tanto, cuando Juan está en una charla con amigos, suponte, y están discutiendo de cualquier tema y él defiende su opinión, Él cree que está defendiendo su opinión acerca de un tema que se está tratando. No, él lo que está es defendiendo su existencia en el mundo, porque ha identificado su ser a su opinión y a su razón. Entonces es lógico que no pueda matizar su postura, porque es de una angustia existencial profunda lo que le está ocurriendo. Aparentemente puede estar hablando de un tema más o menos banal, pero él, su experiencia no es banal, es una experiencia de un dolor existencial profundo. Si no le dan la razón, él siente que no tiene derecho Y entonces, por eso se desespera tanto y por eso su frustración y por eso su cólera, que aparentemente no es proporcional al tema que se está discutiendo. Y hay un elemento añadido, fíjate, que Juan dice en su pregunta que cuanto más personas hay delante, peor se siente. en estos casos y peor reacciona porque porque lo que se está jugando él es su sentido de pertenencia los seres humanos tenemos dos necesidades básicas tenemos la necesidad de ser nosotros mismos se llama la necesidad de individuación y al mismo tiempo y con la misma intensidad tenemos una necesidad de pertenencia Lógicamente, cuanto más grande el grupo, si rechazan su opinión o no lo aceptan en su opinión, él siente que él corre el riesgo de no tener pertenencia, de ser abandonado por su familia, de ser abandonado por la humanidad, de algún modo. Entonces ya ves que la angustia que está experimentando sí que es proporcional a su reacción. ¿Por qué? Porque el tipo se está jugando el ser o no ser en el mundo. Entonces hay un miedo profundo. a caerse en el abismo de la existencia no es tanto el problema de la rabia la rabia es como él termina juntando energía para pelear por su sobrevivencia existencial y seguramente luego se queda agotado y contándose lo injusto que es el mundo muy triste también no lo explica allí pero estoy seguro que en esos casos y Y si sigue apostando a salvarse de algún modo a través de tener razón, pues seguirá realimentando constantemente esta misma dinámica. ¿Qué es lo que yo le sugiero? En estos casos, evidentemente, ya vemos, es una problemática en las relaciones, en la relación con el mundo. La manera más eficaz de tener un trabajo con esto es a través de establecer una relación de seguridad con alguien, que es la relación psicoterapéutica. Es una relación con otra persona que representa a la humanidad y que te va a propiciar un espacio de seguridad en donde poco a poco, en este caso Juan, pueda empezar a experimentar sus emociones y dándose cuenta de que no hay ningún peligro, de que está preparado para procesar, vivir, llevar la atención a lo que siente en el contacto con la otra persona. A lo largo de los procesos terapéuticos, el paciente termina cogiendo confianza en su capacidad para procesar lo que siente y en su capacidad para relacionarse con lo que siente, para nombrar lo que siente, para situar en el cuerpo lo que siente, para expresar lo que siente de una manera que le permita verlo más claro, encarnando. Otra manera complementaria. la psicoterapia es como habíamos dicho antes la meditación porque la meditación es también un espacio seguro en el que aunque no hay un diálogo una comunicación si te entrenas en dirigir la energía de las emociones con la atención hacia el interior Entonces te acostumbras a que todo lo que ocurre es observado por la conciencia en el interior de uno mismo y entonces generas una especie de entrenamiento y de fortalecimiento. De hecho, la práctica de la meditación, cuando se la realiza de una manera honesta, comprometida, genera mucha confianza en sí mismo porque pasas horas y horas conviviendo con tus procesos internos y cuanto más convives con tus procesos internos te das cuenta de que más espacio tienes internamente para ofrecerle a esos procesos que son dolorosos y a esas energías que muchas veces son muy desagradables entonces una combinación de psicoterapia para tener un espacio donde uno puede compartir con otros ser humano y sentir que no hay peligro en sentir no hay peligro en volcar la mirada hacia el interior Y los procesos meditativos se complementan ambos muy bien y pueden permitirle, por ejemplo en este caso a Juan, romper con este círculo vicioso que por lo que él bien explica, en última instancia lo hace sufrir.

UNKNOWN 25:53

Jorge, has dicho sobre...

SPEAKER_02 25:54

Esta identidad a la que Juan defiende, tú has dicho que esta identidad no es verdadera, es una identidad falsa, ¿no? Y esta afirmación creo que puede sonar muy potente para las personas que no están acostumbradas con el budismo o con el autoconocimiento. ¿Podrías hablar un poquito más, Jorge, sobre por qué esta identidad no es una identidad falsa? verdadera

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es verdad mira nosotros para vivir la experiencia necesitamos generar una identidad de hecho cuando, por ejemplo, en el caso de Juan, él defiende tanto esa identidad, es porque esa identidad que yo llamo falsa no es lo suficientemente consolidada. Es frágil, es dudosa. ¿Por qué necesitamos nosotros una identidad, a esa que llamamos self, o que llamamos el yo psicológico o ego? ¿Por qué es vital para nosotros simplemente porque nosotros nacemos todos hombres y mujeres de un cuerpo femenino y cuando nacemos nosotros no tenemos una conciencia individual tenemos un cuerpo que al principio ni siquiera es autónomo luego el cuerpo con el nacimiento se va volviendo poco a poco autónomo pero no tiene una conciencia de sí nos demora meses y años el proceso que se llama de individuación. De hecho, así vivamos 100 años, estaremos siempre en un proceso de individuación, es decir, de tomar conciencia de nosotros mismos, que de alguna manera significa tomar conciencia de que no soy mi madre. Porque en origen soy mi madre. Tú tienes un bebé de dos meses y Daniel en este momento no tiene ninguna conciencia, es decir, es una protoconciencia la que tiene. Apenas hay unos rasgos de diferenciación respecto al pecho de su madre, pero si no, su mundo no va mucho más allá. Toda nuestra vida es un proceso de individuación, es decir, de generar una conciencia de sí por eso hablamos de proceso de autoconocimiento de toma de conciencia decide quién soy yo para vivir la experiencia humana nosotros necesitamos crear esta imagen de nosotros mismos pero donde tiene lugar la creación de esta imagen donde se guarda esto esto se guarda en nuestra mente nosotros vamos constituyendo un yo que poco a poco se va consolidando y que está hecho de rasgos heredados y de rasgos que vamos modelando en el vínculo con nuestros padres A través de la aprobación o la reprobación, una mirada amorosa o una mirada de reprobación. Poco a poco el niño va diciendo, yo soy así, yo no soy asá. Eso muy esquemáticamente. Imagínate que si tuviéramos aquí la posibilidad de mostrar un gráfico, diríamos que el niño se va identificando con unas estrellitas y se va alienando de unas rayitas. ¿Por qué? Porque ve que cuando él actúa con estrellita, sus padres lo aprueban. El mundo lo aprueba, el mundo lo ama. Cuando actúa desde las rayitas, entonces lo reprueban. Y él dice, no, yo quiero ser estrellita porque yo quiero que me sonrían, quiero que me alimenten, quiero que me abracen, quiero que me quieran. Entonces, estrellita, estrellita, estrellita. ¿Qué pasa con esas rayitas? Porque claro, él es un individuo completo, pues que poco a poco él se va identificando con las estrellitas y se va alienando de las rayitas. ¿Qué quiere decir alienando? Que las va quitando de la conciencia de sí, las va metiendo debajo de la alfombra, digamos, es como si fuera un iceberg, los va metiendo en la parte sumergida y lo que queda a la vista es aquello que él cree que le puede ser más performante en su negociación afectiva con el mundo se identifica así Puedes ver a personas de 50, de 60 años, al rato de estar hablando con ellas y las conoces un poco, vas viendo que esa persona es un niño bueno y es sistemáticamente un niño bueno. Él no se da cuenta, él actúa, pero en todo caso es un niño bueno, porque aprendió a ser un niño bueno, porque siendo un niño bueno, él sobrevivió. Pero ¿dónde está la parte del niño malo? Bueno, está en su inconsciente. Estamos hablando de energías. Estrellitas y rayitas son cualidades energéticas. Un proceso de autoconocimiento no es más que ir sacando de la obscuridad de lo que Jung llamó la sombra, aquellas cosas de las cuales yo me he alienado. ¿Y cómo las voy a reconocer? Pues las voy a reconocer en el mundo, las voy a reconocer en los demás, porque a través de un ejercicio de proyección todo aquello mío que no me gusta lo veo en ti. Ese sería esa falsa identidad, ese niño bueno es la falsa identidad. Claro, digo falsa. porque ese individuo es mucho más que un niño bueno. Y no nos conviene ir por el mundo creyéndonos un niño bueno, porque hay veces en las que la vida nos pide que no seamos niños buenos. ¿Por qué? Porque nos pisan los pies, porque nos hacen bullying y porque tal vez necesitamos una fuerza para conseguir un trabajo, para salir adelante de un accidente, para salir adelante delante de algún problema social, necesito una fuerza de la que me he alienado. Porque no hay energías buenas y energías malas, son energías sin signo. ¿Existe esa identidad? Sí, existe, pero no nos permite conectarnos con nuestra plena potencialidad. Es decir, que vamos por la vida al 30, al 40, al 50% de nuestras posibilidades. Y lógicamente, si nosotros vamos tan empobrecidos energéticamente, luego no tenemos la capacidad de satisfacer todas nuestras necesidades. Y ahí es donde empezamos a manipular a los demás para que compensen nuestras carencias. Esencialmente para que compensen una carencia, que es la carencia de amor. No nos olvidemos que si alguna característica tiene esta falsa identidad a la que llamamos ego, a la que llamamos yo psicológico, es que no ama nada. que está dominada por el miedo. Es un poco lo que estábamos hablando de Juan. Está dominado por el miedo. Este es el origen de la falta de autoestima. No puedo sentir autoestima si yo no me conozco en mi integridad, si no me reconozco como ser completo. Porque es ese ser completo quien es amor. el ego busca la realización es decir busca el amor busca la aprobación busca la completud busca la felicidad la alcanzará alguna vez jamás jamás se realizará en ese sentido le damos el nombre de falsa identidad o yo psicológico muy útil sí porque porque reside en nuestra mente y tiene una existencia histórica, es decir, ha nacido, se desarrolla y va a morir. sabernos exclusivamente esta instancia que va nacido que se desarrolla y que va a morir y que jamás alcanzará su realización nos produce una angustia tremenda justamente es por lo que buscamos compensaciones a esta serie de carencias y las buscamos a través del poder la buscamos a través de lo que se llama el éxito La buscamos a través del dinero, del saber, del tener razón. Hay distintas maneras de buscar compensar esta carencia intrínseca del yo psicológico. Si nosotros realizamos un proceso de introspección y de autoconocimiento, vamos a tener la posibilidad de realizar lo que en el budismo se llama nuestra auténtica naturaleza. Y nuestra auténtica naturaleza no es algo que se pueda explicar, sino que podemos experimentar, vivenciar, como un sentimiento de, primero, no separatividad respecto a todo lo demás, que es con lo que empecé hablando de Juan. Él solo se reconoce en su yo psicológico y, por lo tanto, solo se se reconoce en lo separado. Y claro, lo separado quiere unirse porque buscamos la unidad. Él lo que consigue en este caso enfadándose es lo contrario, se separa y se repliega sobre sí mismo. No sé si esto termina de redondear un poco de qué hablo cuando digo, por un lado, un yo imaginario, necesario porque es necesario porque vive en el tiempo y nosotros nuestra experiencia humana la experimentamos la hacemos en el plano temporal pero no es lo mismo hablar de nuestra experiencia que hablar de quién somos y esa es la clave del asunto estamos constantemente identificándonos con nuestra experiencia y no somos nuestra experiencia hasta que no realicemos esto buscaremos la realización en la experiencia y ya puedes sumar experiencias que no conseguirás ese sentimiento de plena realización en algún momento si tenemos suerte podremos trascender este plano de la dualidad y que nuestra conciencia se dilate para poder captar en nuestro cuerpo, porque es una experiencia física, que se llama iluminación, se llama samadhi, se llama nirvana, se llama de muchas maneras, esta realización de nuestra auténtica naturaleza. Tenemos que vivir en esos distintos planos. Nosotros, recuerda, siempre lo digo en el podcast, pero una vez más, somos seres humanos. No somos haceres humanos ni teneres humanos. Somos seres humanos. No podemos vivir con la conciencia de simplemente humanos. Porque nuestro humano conoce la finitud, conoce la soledad, conoce la imperfección y conoce la responsabilidad. Son todas limitaciones existenciales de las que hemos hablado mucho en el podcast. Es muy angustioso vivir con exclusivamente esta conciencia de humano. Porque la vida carece de sentido cuando nosotros la percibimos en esos límites. A nuestro humano necesitamos darle una compañía, una presencia que lo acompañe. Y por eso hablamos de calidad de presencia. ¿La presencia de quién? Del ser. La presencia de quien realmente somos. Y si queremos ir completos por la vida, tenemos que reconocernos no sólo como humanos, sino como seres humanos. Hay un ejercicio que yo hago mucho con las personas en terapia, cuando me cuentan una desgracia, que son reales y son muy sufridas porque puede ser la pérdida de un cerquería puede ser algún problema grave de salud o en el trabajo o en las relaciones y le pido a esa persona que se visualice en la misma situación pero en compañía de una presencia que lo ama incondicionalmente y te aseguro que la calidad de la experiencia cambia radicalmente la misma situación visualizarse en compañía de una presencia de amor incondicional es una presencia que no se puede detectar con los ojos que no se puede tocar pero que se puede sentir

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Jorge nos ha escrito Nicolás Y Nicholas nos dice que me despierto cada mañana con una sensación que yo llamo la ola. Se trata de una angustia en la que convergen el remordimiento por equivocaciones mías del pasado, por no haber cubierto expectativas propias y ajenas, y una decepción innegable con la mujer que ha sido mi pareja por 27 años. y madre de mis hijos, relación que ha entrado en una fase de crisis muy profunda. Estoy haciendo, Jorge, psicoanálisis hace muchos años, lo que no me impide que la ola se instale y rompa en mi interior. ¿Qué me recomiendas?

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Yo voy a evitar las recomendaciones. entre otras cosas porque son inútiles y porque dan por hecho que yo tengo el conocimiento de lo que a él le puede evitar esa ola yo no diría que es una mala cosa que sienta cada día esa ola su cuerpo le está hablando su cuerpo le está diciendo algo un mensaje que necesita ser escuchado si la ola vuelve es porque no le ha prestado suficiente atención naturalmente nicolás intuye que si presta atención a lo que su cuerpo le está diciendo su vida puede cambiar e intuye que hay algo peor que la ola él está eligiendo con más o menos conciencia, ser un hombre que sufre de frustración, de incomodidad, de reproches. Eso lo puede vivir. Y la prueba es que lo está viviendo desde hace mucho tiempo. La pregunta que yo haría a Nicolás es ¿qué imagina él que hay de peor que eso y que está evitando. Porque tal vez se trata de un equívoco, tal vez le está huyendo a un malestar a una situación que no es tan grave como él lo imagina según él escribe su pregunta se pone en el lugar de quien está incómodo en esa situación yo no lo leo así yo creo que está cómodo en esa situación es su situación de confort como se suele decir y por ello hace años que la cultiva que la mantiene que la regenera es la otra opción la que no menciona la que le da más miedo la pregunta que yo le haría es que estás evitando con esto ¿Para qué te sirve la ola? ¿Para qué te sirve la manera de vivir que tienes actualmente? ¿Para evitar qué? De algún modo, lo que Nicolás nos está diciendo es que a él le gustaría ser otro. Y yo estoy convencido de que no, de que pone toda su energía en ser el que actualmente es. Esa es su elección. Si alguna libertad tenemos, es la libertad de elegir a cada instante quién somos. Y él elige ser el hombre frustrado, el hombre que está aparentemente casi 30 años con la mujer equivocada, y el hombre que se despierta por la mañana angustiado, y supongo que vive durante el día angustiado. Es muy apasionante la pregunta que ha enviado Nicolás. Yo le daría un poco la vuelta. ¿Qué está evitando? ¿Para qué está eligiendo vivir tal como él vive y ser el que es? Dicho esto, quiero aprovechar la pregunta de Nicolás. que insisto, me parece muy interesante, porque más allá de los detalles singulares o personales que él expone, podemos llevarlo a un plano de lo genérico. Es un ejemplo de vivir en la angustia. ¿Qué hay en el fondo? ¿Cómo se produce este vivir generando angustia? Yo insisto que angustia tiene la misma raíz que la palabra angosto. Y esa ola que Nicolás dice sentir es justamente una presión en el pecho, en todo su cuerpo profunda. Un estrechamiento que normalmente también produce ahogos, produce taquicardias, etc. Problemas de respiración. ¿Cómo es que llegamos a generar internamente estas situaciones de angustia en la que parece que desde algún lugar estamos tirando dos hilos que van en dirección contraria y apretando un nudo? Pues cabe observar que de alguna manera cuando generamos estas angustias estamos viviendo en un doble discurso es como si silenciosamente secretamente inconscientemente estuviéramos acompañados por una voz que dice sí pero no El caso que cuenta Nicolás es ejemplar. Él le dice sí a la vida que lleva y por otro lado le dice no. No la vive plenamente, no la vive desde un sí pleno, absoluto, total, incondicional. Da igual si se trata de su mujer o de su trabajo o de una ciudad en la que vive. Da igual a lo que nosotros le digamos sí pero no. En última instancia es a la vida que encarnamos. individualmente, es a nosotros mismos a quien constantemente nos estamos diciendo sí, pero no. La vida requiere un sí. La vida requiere una afirmación plena. cuando nosotros a la vida le ponemos condiciones, le hacemos exigencias, la rechazamos tal como es e imaginamos que estaríamos mejor en otro lugar, o solos, o con otra persona, o desarrollando otra profesión, o teniendo otra nariz, o teniendo menos arrugas, le estamos diciendo sí, pero no. Y eso es lo que nos genera esta tensión interior, este malestar constante, esta ola en última instancia, que puede aparecer con síntomas muy diversos y que muchas veces intentamos aplacar, silenciar, a través de sustancias, a través de medicamentos. Y si vamos a las urgencias o vamos al psiquiatra, están contentísimos de recetarnos rápidamente alguna pastillita para distendernos internamente. ¿Cómo? Durmiéndonos. durmiéndonos al sentir, durmiéndonos a las sensaciones, nublando nuestra conciencia. La ola, la angustia, es un llamado. de nuestra conciencia, que nos está pidiendo atención y nos está pidiendo a través de esa atención una afirmación plena a la vida, tal como es. Concretamente, y para que se me entienda, en el caso de Nicolás, es sólo diciendo sí plenamente a su vida tal como es ahora que puede encontrar la fuerza, la decisión de que las cosas cambien y de elegir ser otro.

Cierre

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Muchas gracias por escuchar este podcast Tu presencia completa el sentido de nuestro trabajo en el arte de existir Un nuevo episodio estará a tu disposición en 15 días Si lo deseas tienes la posibilidad de suscribirte a través de Spotify Apple Podcast o la plataforma de tu preferencia Te recuerdo que puedes hacernos llegar tus preguntas para la consulta o la sugerencia de temas que consideres de interés al correo electrónico Para mantenerte al día de las actividades que propongo, talleres de grupo, retiros de meditación, charlas, publicaciones, etc., no dudes en suscribirte a nuestra newsletter o seguir las redes sociales que figuran en la descripción de este episodio. Hasta muy pronto. Soy Jorge Sendner. Ojalá que este podcast sea una fuente de inspiración en tu propósito de hacer de tu vida un arte, el

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arte de existir. Producción y coordinación general, Bruno Gargiulo. Locución, quien les habla, Nujavi Ramírez. Dirección y presentación, Jorge Zentner.